对传统谚语的评价

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2022-1-05 12:51:17 文/钟晟睿

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1.对我国传统文化的评价

(1)积极的入世精神 中国文化一直是积极入世的,而不是消极出世的。

以中国文化的代表——儒家文化为例,其主流都是经世致用、兴邦治国、教民化俗的。儒家所言“内圣外王”、“修齐治平”,都是要求将内在的思想外化为积极的事情。

道家看似虚玄,倡言“无为”,然而其真正的目的却是为了“无不为”。法家文化一切以实效为依归,具有更明显的现实精神。

(2)强烈的道德色彩 中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施,无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在:具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。

(3)顽强的再生能力 中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的,不仅在于它的古老,更在于它在内忧外患之中,一次又一次表现出来的顽强再生能力。 除了环境等因素,中国传统文化本身所具有的生生不息的活力,贯穿于中国民族历史活动中的那种°天行健,君子以自强不息±的顽强精神,以及中国古代朴素系统论所具有的涵盖面广、常变相参的思维机制,也是这种情况得以出现的重要原因。

(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道 °中和±思想突出强调了两个侧面:一是°中±,即把握事物的量的准确性;二是°和±,即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。 这种思想方法在古代中国社会曾经促使中国人民在很大程度上实现自身协调、天人协调和人我协调,对于民族团结、社会稳定起到了积极作用。

2.中国传统文化的缺点 (1)重道德而轻事功 在德智关系上,儒家认为,人格远远要比知识重要。在义利关系上,虽然也有“义以生利”的说法,但“何必曰利”的观念却是长期深植于中国古代知识分子的心灵之中。

这种文化取向,造成中国古代的知识分子空谈心性而轻视实践,寻觅“良知”而鄙视对客观世界的探索,以致阻塞了探索知识、改造世界的雄心和锐气。 (2)尚“义理”而鄙“艺器” 儒家有所谓°形而上者谓之道,形而下者谓之器±之说,人们认为°为道之学±可以传诸天下,而°形名度数之学±则不可登大雅之堂。

中国的科学研究长期得不到鼓励,并只是掌握在一些°匠人±之手,因而总是感性的,缺乏理论和逻辑,往往不能形成科学公理。 (3)法经典而薄今世,尊“往圣”而抑个性 在文化学乃至科学方面,人们不是致力于总结经验,推陈出新,而是对圣贤经传注、疏、训、考不绝。

这虽然也能在前人的基础上补缀若干新的知识,但总的看来绝难超越前人规定的范围,使学术得不到突破性进展。 这种陈陈相因的思维定势,必然妨碍自由争鸣风尚的普及,也必然会泯灭人们的个性和创造精神。

(二)中国管理哲学的基本精神 1.儒家管理哲学 孔子倡言°学而优则仕±,后世儒家弟子都以此作为自己的人生志向。一名读书人只有做出事业才是真正令人景仰的,即便不能如此,也要始终以此作为自己坚定的人生目标。

儒家管理哲学的基本精神是以°人±为中心,以人的修养为起点,并最终实现°治国平天下±的目的。 就现代企业管理而言,企业家若想透过儒家思想实现企业目标,就应该注重自身德性的培养,而企业的最终目标也应是安定和乐,生产和营销等运作则只是实现这一目标的手段。

也就是说,企业只是实现社会利益的工具,它不应超出社会之外,而应立足于人性之上。 2.道家管理哲学 道家的主要代表人物是老子和庄子。

老子以独特的视角对当时的社会现实进行了积极的哲学反思,并提出了统治者所需要的权谋和治术。 道家管理哲学的基本精神是以°道±为中心,讲°道法自然±和°无为而治±。

道家认为,人们应按自然和社会规律办事,以°自然±为法,不要把自己的意志强加于自然界或其他人,只有这样才能取得良好的效果。 老子说:“道常无为。”

因此管理者就要“处无为之事,行不言之教”,即通过“无为”的手段而最终实现“无不为”的政治目的,这才是老子“无为”思想的精髓。 老子主张的是一种顺其自然的、授权的和宽松的管理方式。

反之,如果管理者总是事必躬亲,最终必然会使自己眼光日渐短浅,既无法定下心来观察和分析事物,更无法使自己以超然的决策者身份,放手让下属去发挥。 3.法家管理哲学 法家管理哲学以°法±为中心,讲°法、术、势±相结合,在管理的制度、方法和权威方面均提出了独特的见解。

法家主张°法治±,反对°人治±,特别强调管理制度的建设。韩非子认为,历史上的贤君和暴君都是很少的,大多数君主都只是具有中等管理水平的人。

如果有一套完善的制度,实行法治,靠这些°中人±就能把国家管理好;但如果实行°人治±,则要等°千世±恐怕也难出现一位贤君。 为了使°法±的贯彻更加有效,管理者还要考虑到°势±和°术±,运用组织及环境因素,以强化领导者的权威。

就现代企业管理而言,法家的精神就是不要把企业持续经营的基础寄托在个别领导人的英明之上,而是建立在一套廉明公正的组织规范和平等客观的标准之上,即惟有健全合理的制度,才能为企业带来稳定性,并使企业持续成长。 最明显的缺点就是 寻找救世主 木有自己的主 这是一只以来中国文化的悲哀。

2.关于传统谚语是否该传承的论据

1.民俗谚语有糟粕,其与社会主义核心价值观不融合。如不少谚语含有剥削阶级或封建迷信的意识和偏见,如“龙生龙,凤生凤,老鼠生儿会打洞”无奸不成商。同行是冤家。各人自扫门前雪。肥水不流外人田。

2.谚语的“俗”既有一般的“通俗”也有格调不高的“庸俗”,甚至有令人难以启齿的“粗俗”。谚语对妙趣和噱头的追求往往以牺牲高雅为代价,这样,许多庸俗、低俗甚至粗俗的谚语就会出现,流传。如“年轻不胡整,老了没名声”、“人无十年笨,50年学会挑大粪”。

3.对一个国家和民族来说,传统文化需要继承,继承的是优秀文化。更要不断地创造出新的文化来。要与时俱进,弘扬与时代发展贴近的文化。

3.对中国传统文化的看法 600字左右

(请适当筛选) 当代中国社会仍然适用的传统文化基本精神,至少包括以下三方面: 其一是天人合一的思想。

天人合一的观念在中国古代的典籍中论述颇多,诸如“有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇”(《周易》)。“以类合之,天人一也”(董仲舒)。

“因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以成圣,得天而未始遗人”(宋张载《正蒙·乾称》)。中国古代的天人合一思想强调人生的最高理想为天(自然界)与人之间的协调。

它给予我们的启示是:一方面,人不能违背自然,不能超越自然界的承受力去改造自然、征服自然和破坏自然,而只能与自然和平共处。另一方面,自然对于人类也不是一个超越的本体,也不是主宰人类社会的神秘力量,而是可以与人类和平共处的客观对象。

中国传统文化注重天人合一,但是在天地人之间,强调以人为本。特别是儒家主张“未能事人,焉能事鬼”,把人的本体价值突出出来。

所以中国传统文化始终离宗教的迷狂距离非常遥远。 今天,我们在向现代化迈进的时候,我们过多地强调战胜自然、人定胜天的伟大盛举,赞美人的创造、改造和征服自然的能力。

但是,由此带来的后果,是我们的生存环境在不断恶化:水土流失、生物物种减少、臭氧层的破坏、水资源的污染,这些恶果无一不是我们忘记了老祖宗天人合一的传统,我们在西方化的同时,把这些属于我们民族优秀的文化思想丢到了墙角。 其二是发奋有为的思想。

儒家思想的精华就是这种积极向上、入世有为的精神。《易传》曰:“天行健,君子以自强不息。”

《论语·述而》曰:“叶公问孔子于子路,子路不对。子曰‘女奚不曰,其为人也,发奋忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。

’”《孟子·藤文公下》曰:“富贵不能淫,威武不能屈,贫贱不能移。”至于古代士大夫之“天下兴亡,匹夫有责”“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”“千锤万击还坚劲,任尔东西南北风”“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”等等,都是中国传统文化中催人奋进、气势磅礴的精神写照。

这些思想的光芒依然照耀着今天,引导着我们国人为中华民族的伟大复兴而勇往向前。 其三是“和而不同”及中庸思想。

中国传统思维方式有重和谐的一面。传统的儒家、佛家思想都讲究和,同时也特别强调和而不同。

孟子曰:“天时不如地利,地利不如人和。”把和突出到了处理解决问题的最高境界。

和是一种和谐、协调的总成,同是统一、同化的集中概括。中国传统文化强调,人与自然、人与社会、人与人要讲究和。

和为贵,强调其协调性,同时,要坚持和而不同,即顺应自然、社会、时代的要求而不随波逐流,强调人性的自我意识。这种朴素的辩证哲学思想对我们今天的社会发展和人类进步仍然具有很强的指导意义。

和的最高境界是什么呢?我认为儒家思想的中庸,即是其完美的阐释。《论语·雍也》曰:“中庸之谓德,其至矣乎。”

《四书集注·中庸》曰:“不偏之谓中,不倚之谓庸;中者天下之正道,庸者天下之定理也。”中庸的核心是言行适度,反对偏激,主张以理节情,以此达到人与人之间的和谐,从而在社会生活中建立等级分明的礼治伦常秩序。

崇尚中和的民族心理使人们养成了注重和谐、维护整体、温文尔雅、谦让宽容的民族精神。对于维护社会和平、实现人际间的和睦相处具有重要意义。

原全国政协主席李瑞环同志在英国议会发表演讲,着重论述中国文化和的思想,引起世界舆论的关注。 在传统文化精神的引领下,中国在几千年的文明进化过程中,逐步形成了适合本民族自身生存发展特点的一系列政治、经济、社会制度,以及在人们的文明进化过程中起至关重要作用的伦理道德。

深入学习、探讨和研究中国传统文化,可以发现,中国传统文化在其博大精深,涵盖广泛的体系之中,重人事、重血缘、重家庭、重社会,伦理道德是其基本的价值取向。可以毫不含糊的说,中国传统文化是典型的伦理型文化。

继承和发扬中华民族优良的伦理道德传统,对于今天以德治国思想的学习与践行,无疑具有重要意义。 比如“亲亲、尊尊”。

在当今社会,受西方各种社会思潮的影响,家庭、社会、组织的关系都受到破坏性的挑战,建立“亲我所亲,尊我所尊”的和谐社会关系,显得尤为必要。 比如“仁、义、礼、智、信”。

每一个字都是我们立身处世的经典哲学,今天我们重新提倡“五常”道德体系,并不是把封建的糟粕拿出来使用,而是从百宝箱中捧出我们珍藏的救世秘方。 比如“慎独”。

所谓“慎独”,就是要严于律己,要慎守道德。在今天看来,我们缺乏这种自律的操守。

培养这种传统的“慎独”精神,对于建立廉洁亲民的政府公务员队伍具有现实的指导作用。 一个民族的文化要保持旺盛的生命力,必须根据时代、社会生活的发展需要,不断吐故纳新,克服民族文化在其长期发展中形成的那些“片面性”和“狭隘性”,使一个民族的文化,不断吸收新时代的精神内涵,从而使民族文化获得新的生命。

中国传统文化走到了今天,其生存环境发生了很大变化,阻碍其发展因素主要有两条:一个是西方文化对当代中国社会的影响越来越。

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